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Vale la pena leer esta visión sobre esta fecha tan comentada

El 21 de diciembre de este año, se cumplirá una de las más hermosas profecías del mundo andino. Los aymaras hablan del inicio de un gran “pachakuti”. Es una palabra aymara, compartida con el quechua.

Hna, Begoña Gómez  |  19 de diciembre de 2012 (17:19 h.)
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El 21 de diciembre de este año, se cumplirá una de las más hermosas profecías del mundo andino.

Los aymaras hablan del inicio de un gran “pachakuti”. Es una palabra aymara, compartida con el quechua.

Como no se puede traducir un término de la cosmovisón andina, expresado en una lengua dinámica, con una palabra equivalente de una lengua estática como lo son nuestras lenguas occidentales, solo se puede aproximarse a la idea y presentarla como vuelta, cambio, transformación. (pacha = espacio/tiempo, kutiña/kutiy = volver)

Sin embargo, no es simplemente el regreso, una vuelta para atrás, tal como a veces se quiere entender. Más bien se refiere a un nuevo ordenamiento, una profunda reflexión y reorientación. En último término un cambio radical en nuestro pensar, actuar y convivir, entre los seres humanos, los animales y toda la vida del planeta y el universo.

Lo astronómicamente medible de este acontecimiento solamente es una constelación cósmica que raras veces ocurre. Ese día sucederá una alineación planetaria del sistema solar. Saturno, Venus, Mercurio, Plutón y Marte se alinearán con el sol, pero al mismo tiempo todo el sistema solar se alineará con el centro de la galaxia.

Ocurrirán, entonces, dos alineaciones simultáneas. La alineación del sistema solar sólo ocurre cada 5.125 años. La alineación del sistema solar con el centro de la galaxia ocurre cada 25.625 años.

Últimamente se ha considerado el calendario maya, que según como se ha interpretado, habría llegado a su fin, en señal de un supuesto inminente fin del mundo.

Fue el propio presidente de Bolivia, Evo Morales, que en su intervención en la 67 Asamblea de la ONU en octubre, puso las cosas en su lugar.
Al final de su discurso sorprendió al mundo con un aviso y una invitación poco habitual en este tipo de reuniones.

“Quiero aprovechar esta oportunidad para informar una convocatoria, una invitación al encuentro internacional para el 21 de diciembre de este año. De acuerdo con el calendario maya, el 21 de diciembre es el fin del no tiempo y comienza el tiempo, es el fin de la Macha y comienzo de la Pacha, es el fin del egoísmo y comienzo de la igualdad. Fin del individualismo y comienzo del colectivismo.

Es el fin del antropocentrismo y comienzo del biocentrismo, fin del odio y comienzo del amor, fin de la mentira y comienzo de la verdad. Fin de la tristeza y comienzo de la felicidad, fin de la división y comienzo de la unidad” explicó el jefe del estado plurinacional de Bolivia.

Hay un comité organizador que está preparando este encuentro que tendrá lugar en Tiwanacu, a orillas del Lago Titicaca. Desde ya, se invita a toda persona de buena voluntad, participar en las reflexiones y debates previos.

Se abordarán temas como la crisis global del capitalismo, socialismo comunitario, cultura de la vida, crisis climática, relación del ser humano con la naturaleza, energía comunal, energía del cambio, conciencia sobre la Madre Tierra, recuperación de sabidurías, usos y costumbres ancestrales.

También se debatirá sobre la soberanía alimentaria, integración y hermandad, derecho a la comunicación, aprendizaje comunitario, el nuevo ser humano integral, despatriarcalización, autoconocimiento y salud.

Uno de los ejes temáticos es el suma qamaña, el vivir bien, actualmente incluso anclado en la nueva Constitución Política del Estado.

Art.8, I. : “El Estado asume y promueve como principio ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida armónica), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble)”.

Vivir bien, en el concepto de los pueblos andinos no es lo mismo que vivir mejor. Vivir mejor muchas veces se identifica con el concepto de desarrollo o de un dudoso progreso, a menudo a costa de la justicia y la calidad de vida, aun con los apellidos eufemísticos con que se adorna el término: desarrollo sustentable, desarrollo sostenible, desarrollo armónico, desarrollo con identidad, etc.

Para los pueblos andinos, en cambio, el vivir bien va unido a la Madre Tierra.

Ya antes de nacer somos hijos de la tierra. Nunca somos dueños de la tierra porque somos parte de ella, a ella pertenecemos.

Vivir, en primer lugar, es saber escuchar, saber escucharnos entre nosotros, a la Madre Tierra, al río, a nuestras aves, escuchar sobre todo a los más humildes. El que escucha aprende, el que escucha cambia, está preparado para servir al pueblo.

En la lengua aymara, por ejemplo, la misma raíz verbal está presente en la palabra silencio, pensamiento, reflexión. Solo desde el silencio, desde la escucha activa, puede nacer el pensamiento y la proyección creadora de la realidad.

Esta transcendencia de la relación con la Madre Tierra que viven los pueblos andinos profundamente, a menudo nos parece muy idílica, hasta un tanto esotérica, alejada del mundo que nos exige cada día el máximo de eficiencia productiva, pero para los nativos es precisamente una fuente inagotable de fuerza y energía.

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