01:14 h. Domingo, 20 de octubre de 2019

Fiesta de los Primores

La Celebración del "We - Wualün" (Fiesta de los Primores), se realizó este viernes 21 de diciembre, a las 19:00 horas, en la Piedra Tacita, ubicada al costado norte del Estadio Julio Riesco.

Buenos Días Curacaví  |  20 de diciembre de 2012 (12:16 h.)
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Nos llegó una invitación (todo esto lo narro, como novato en este tipo de reuniones) en un lenguaje que me es familiar pero no logro traducir. Hacía referencia a una fiesta, “La Fiesta de los Primores”, para saber a qué me iba a enfrentar busqué en internet (International NetWork, eso es más fácil de encontrar), pero no encontré nada. Encontré dos fiestas identificadas como “Las más importantes” para la cultura mapuche, pero sobre la que había sido invitado nada.

Sin muchas expectativas fui. En el lugar había presentes 20 personas aproximadamente, entre ellos los medios de comunicación locales.

Dio inicio a la ceremonia don Juan Carlos Avilés, mencionando los vocativos correspondientes y presentando a quien dirigiría la reunión: el profesor Vicente Curaqueo.

Con una sencillez inmensa agradeció la forma en que el señor Avilés lo presentó. Se disculpó, previamente, de que por su formación docente, tal vez dentro de su discurso preguntaría a la concurrencia “¿Han entendido?”. Aclarado esto saludó en idioma mapudungún y continuó explicando la importancia que da el pueblo mapuche a esta fecha en particular.

Existen dos fechas en el año que el pueblo mapuche resalta: El 21 de diciembre y el 21 de junio. Ambas tienen una particularidad, el 21 de diciembre es el día más largo con la noche más corta y el 21 de junio es la noche más larga con el día más corto, entendiendo “Día” como la jornada en que el sol ilumina por más tiempo y “Noche” por el período en que la oscuridad dura más.

El 21 de diciembre la ceremonia está dedicada a apreciar la puesta de sol pero se resalta la presencia de los primeros frutos de la temporada, literalmente el “We Uwa Lün” significa fiesta de los primeros frutos, es la fecha en que aparecen los primeros granos de los choclos y van comenzando a aparecer los primeros frutos en los arboles y siembras.

Pidió a los asistentes nos ubicáramos en círculo, uno al lado del otro e indicó que en la cultura mapuche, el círculo es una forma sagrada y muy valorada. Es la forma en que circulan las energías y además da la facilidad, en una reunión, de que todos los asistentes se puedan ver, no ocurriría así si utilizáramos otras formas para ordenarnos.

El universo mapuche es comprendido como una integralidad, como un todo inseparable, un todo permanente. TODO ES DUAL, principio esencial del todo, que está formado por positivo negativo, SER Y NO SER, arriba-abajo izquierda-derecha, hombre-mujer, día-noche.

Se refirió al ritual que llevaríamos a cabo, indicó que en este ritual estaban presentes los 4 elementos:

El Agua, La Tierra, El Viento y El Fuego.

El Agua: es vital (da vida), sin ella ningún ser viviente existiría.
La Tierra: todo nace, permanece y vuelve a la tierra, es nuestro principal sustento.

Por tanto los mapuche adora a los 4 elementos, pues en cada uno de ellos hay Newen. Esto es energía. La tierra, el Agua, El Aire y el Fuego son puro NEWEN: MAPU Newen – KO Newen – KÜRRÜR Newen y KÜTXAL Newen.

La Piedra Horadada o Catan Kurra es para Adorar el Aire. Y la Kitxa para visualizar el Aire,

El inicio de la ceremonia se dio pidiendo a todos los asistentes lavar sus manos, como signo de purificación.

Manifestó su opinión sobre el significado de algunas palabras, dentro de las cuales se encuentra “Curacaví”, diciendo que en las definiciones se ha planteado que quiere decir “Piedra del festín”, y que a partir de esto al pueblo mapuche se le ha estigmatizado como pueblo dedicado a la fiesta y a la borrachera. Corrigió diciendo que literalmente significa “Tribu de la piedra” o “Linaje de la piedra”

Reflexionó sobre la existencia de las piedras tacitas, indicando que probablemente eran el lugar en que cada familia entregaba a Dios los frutos de su cosecha como agradecimiento y petición de abundancia.

Cada asistente se acercó llevando una ofrenda y la depositó en la piedra.

Luego cedió la palabra y dirección de un segmento de la ceremonia a Ivan Voreved, quien realizó un ritual de agadecimiento al cosmos, la tierra y nuestos antepasados. Encendió fuego, el fuego genera humo y el humo es para visualizar el aire, a quien también se venera en esta ceremonia.

Prosiguió la ceremonia con la participación de los asistentes a disfrutar de los alimentos ofrecidos, en ellos hubo frutos frescos, secos, semillas, pan, chicha y muday de quinoa.

Antes de comer y beber se debe ofrecer y entregar a la tierra esos alimentos, pero antes de eso se le debe pedir a ella por las personas a quienes llevamos en nuestro corazón y mente, a continuación se arroja a la tierra una parte del licor o bebida que tenemos.

Luego de esto, esperamos la puesta del sol, que a nuestra vista se puso tras los cerros que apuntan hacia el cielo a un costado de la ruta 68, aclarando que en invierno el sol se pone tras el cerro Mauco.

En un acto simple, pudimos apreciar y conocer una parte de esta cultura que es la que primero habitó estas tierras y hoy prácticamente no tiene nada, incluso el respeto que manifiestan por el cosmos, su forma de ver el tiempo de medirlo y convivir con él han quedado en el olvido.

Resumiría esta ceremonia en una sola palabra: “RESPETO”, que como palabra individual en nuestra sociedad cada día se desconoce más.

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